솔로이의 크리시포스(고대 그리스어: Χρύσιππος ὁ Σολεύς 크리시포스 호 솔레우스^[*], 기원전 280년? - 기원전 207년?)는 초기 그리스 스토아 학파의 철학자이다. 소아시아의 솔로이(고대 그리스어: Σόλοι) 출신이다.

클레안테스의 제자이자 후계자로, BC 230년 스토아 학파의 세 번째 수장(首長)이 된다. 엄청난 다작가이며 반드시 독창적인 사상가는 아니었으나 스토아 사상을 체계화하는 데 커다란 공적을 남겼다. 특히 논리학에 관심이 많았으며, 자신만만한 사람이어서 "내가 없으면 스토아 학파는 존재치 않을 것"이라고 말했다고 전해진다. 그 후 스토아 사상은 파나이티오스, 포세이도니오스(기원전 135년 ?-기원전 51년)(중기 스토아) 등 로마의 지배계급과 친교가 있었던 사람들에 의해 로마로 중심이 옮겨졌다. 중기 이후의 스토아는 한편에서는 플라톤의 입장이 대폭적으로 받아들여져 2원론적 색채를 농후하게 하였다. 다른 한편, 로마인의 실리적 국민성에 적응하기 위해 처세 훈화하여 가고, 또 종교적 경향을 띠며 학파로서는 상당한 변질을 보였다.

같이 보기

• 만물회복설
• 직시
• 논리사
• 에밀 브레이에

참고 문헌

• Émile Bréhier, Chrysippe et l'ancien stoicisme (Paris, 1951).
• Diogenes Laertius, Lives and Opinions of Eminent Philosophers (New York, 1925).
• Dufour, Richard - Oeuvre philosophique / Chrysippe ; textes traduits et commentés par Richard Dufour Paris : Les Belles Lettres, (2004), 2 volumes (logic and physics).
• P. Edwards (ed), Stoicism, The Encyclopedia of Philosophy, vol. 8 (MacMillan, Inc, 1967) 19-22.
• J. B. Gould, The philosophy of Chrysippus (Albany, NY, 1970).
• D. E. Hahm, Chrysippus' solution to the Democritean dilemma of the cone, Isis 63 (217) (1972), 205-220.
• T. L. Heath, A History of Greek Mathematics, Vol 1: From Thales to Euclid. (Oxford, 1921).
• H. A. Ide, Chrysippus's response to Diodorus's master argument, Hist. Philos. Logic 13 (2) (1992), 133-148.
• David Sedley, Chrysippus. In: E. Craig (ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy, vol. 2 (London-New York, 1998), 346-347.
• J. O. Urmson, Jonathan Rée, "Chrysippus" entry in The Concise Encyclopedia of Western Philosophy, 2005, pages 73–74 of 398 pages, ISBN 0-415-32923-X, Google Books: Books-Google-ConEWP Archived 2014년 1월 8일 - 웨이백 머신.

외부 링크

• (영어) 크리시포스 - 인터넷 철학 백과사전
• O’Connor, John J.; Robertson, Edmund F. (1999년 4월). “Chrysippus of Soli”. 《MacTutor History of Mathematics Archive》 (영어). 세인트앤드루스 대학교. 
• Diogenes Laertius, Life of Chrysippus
• Stoic Logicians: Diodorus Cronus, Philo of Megara, Chrysippus an annotated bibliography on the logic of Chrysippus

1843년에 두 권으로 출간된, 이것이냐 저것이냐(덴마크어 제목: Enten ‒ Eller)는 덴마크 철학자 쇠렌 키르케고르가 쓴 영향력 있는 책이다. 그는 이 책에서 심미적이고 윤리적인 실존의 "단계"를 탐구하였다.

구조

이 책은 키르케고르가 익명으로 저술한 첫 번째 저작으로, 그는 자신의 활동 전반기 내내 익명 저작을 발표했다. 이 책에서는 네 개의 필명이 등장한다.

• "빅터 에레미타"("Victor Eremita") - 이 책의 가상의 편집자, 그는 이 책의 본문이 오래된 접는 책상 안에서 발견되었다고 주장한다.
• "A" - 빅터 에레미타가 첫 번째 본문("Either")을 쓴 저자에게 준 별칭, 에레미타는 그의 진짜 이름이 알려지지 않았다고 주장한다.
• "B" - "판사 빌헬름" - 두 번째 본문인 "또는"을 쓴 가상의 저자.
• "요한네스"("Johannes") - 첫 번째 본문의 부분인 "세듀서의 일기"를 쓴 가상의 저자.

쾌락주의

이것이냐 저것이냐는 인생에 대한 두 가지 견해를 묘사한다. 하나는 의식하는 쾌락주의이며, 다른 하나는 윤리적인 의무와 책임에 바탕을 두는 것이다. 삶을 보는 각각의 견해는 가상의 익명 저자가 기록했으며, 산문은 삶에 대한 견해를 토론하는 데 초점을 맞추고 있다. 예를 들어, 심미적 인생관은 간간이 시적 비유와 암시를 담은 짧은 에세이 형식으로 기록되었으며, 음악, 매혹, 희곡, 아름다움과 같은 심미적 주제를 다루고 있다. 윤리적 인생관은 좀 더 논쟁적이고 절제된 산문으로 된 두 개의 긴 편지로 기록되었으며, 도덕적 책임, 비판적 성찰, 결혼과 같은 주제를 다룬다. 책에 나타나는 견해는 깔끔하게 요약되는 체계적인 논리가 아니라, 익명 저자가 살아가면서 체험한 것을 구체적으로 표현하는 것이다. 이 책이 가장 관심을 갖고 있는 중요한 질문은, 아리스토텔레스가 물었던 질문인, "우리는 어떻게 살아야만 하는가?"이다.

역사적 맥락

"아이러니의 개념-소크라테스를 염두에 두고"(1841)라는 제목의 학술 논문을 쓰고 그 논문에 적은 견해를 옹호한 이후에, 키르케고르는 1841년 10월에 코펜하겐을 떠나서 겨울을 베를린에서 보냈다. 베를린을 방문한 것은 당시 탁월한 인물로 알려진 독일 철학자 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링의 강의를 듣기 위해서이었다. 셸링의 강의를 듣고 난 후에 그 당시 청중 중 일부는 실망을 하게 되는데, 그 중에는 키르케고르도 있었다. 키르케고르는 셸링의 강의에 대해 "참을 수 없는 허튼소리"라고 적었다. 이후 전반적으로 그의 사상은 헤겔을 비롯한 독일 관념론의 합리주의적 경향에 대결하는 방향으로 나아가고, 신앙의 도약을 강조하는 것과 같이 비합리적, 비변증법적인 결단의 자세를 추구하는 모습을 보인다. 그가 현대철학의 선구자로 평가되는 것은 이 때문이다.

돈 조반니 분석

모차르트의 오페라 ＜돈 조반니＞를 통해 묘사되는 인간의 감성적ᐨ에로스적인 것에 대한 논의가 이루어지고 있다. ≪이것이냐 저것이냐≫ I부의 화자인 A는 모차르트에 대한 자신의 사랑을 이성적 사랑에 대비시키면서, 자신을 사랑에 빠진 여자와 비교한다. A에게 모차르트의 ＜돈 조반니＞는 에로스적인 것으로의 여행이자 즐거움의 원천을 의미한다.

A의 분석 대상인 오페라 ＜돈 조반니＞는 시간과 영원이라는 두 대립적 원리의 종합이다. 오페라의 시간성은 오페라의 두 구성 요소인 음악과 언어에서 찾을 수 있다. 언어가 구체적 실재이기 때문에 오페라 또한 구체적이고 시간적인 실재다. 음악이 시간적인 까닭은 선율이 오로지 음표의 연속으로서만 출현하고 또 그렇게 자신을 표현하며, 또 이 연속은 시간을 요하기 때문이다. 다른 한편 모든 고전 작품은 영원성을 포함하고 있다. 고전 작품은 이념을 표현하고, 모든 이념은 오직 영원 혹은 무시간성에만 적합한 추상이기 때문이다. 다시 말하자면 고전 작품은 구체화된 이념이다. 음악 역시 초월성 내지 영원성을 지니고 있다. 음악은 시간과 이어져 있으면서도 시간에 흡수되지는 않는 까닭이다. 따라서 고전 작품은 본디 시간 안에서의 추상에 대한 예증이다.

A에 따르면 예술적으로 표상될 수 있는 가장 추상적인 이념은 감성의 원리이며, ＜돈 조반니＞에서 바로 이러한 원리가 표현되고 있다. 이 오페라는 시간과의 관계를 유지시키는 가장 추상적인 매체인 음악을 이용하여 돈 후안의 삶을 통해서 감성의 이념에 역사를 부여하고 있다. 오페라에서 돈 후안은 시간을 통하여 에로스적인 것을 지속시키려고 하고 직접성에 역사를 부여하려고 한다. A에 의하면, 모든 사랑은 감성적이고 감성은 직접적인 것이다. 사랑은 비판적 반성이나 개념이 없이 감각 내지 느낌에 의해 직접적으로 경험된다. A는 여기에서 에로스적인 것을 이해하는 두 가지 관점을 제시하고 있다. 그리스적 전통과 그리스도교가 바로 그것이다.

서지정보

• ≪직접적이며 에로틱한 단계들 또는 음악적이고 에로틱한 것≫, 임규정 역, 지만지, ISBN 978-89-6228-377-8

출처

독창성(獨創性, originality)은 새롭거나 기발한, 창조 또는 발명 작품의 면모를 가리키며 이는 재생산, 복제품, 위조품, 2차적저작물과 구별된다. 원저작물(原著作物, original work)은 다른 사람에서 받은 것도 아니고 다른 사람의 작품을 기반하거나 그로부터 복제한 것이 아니다. 고유한 스타일과 물질로 만든 작품을 의미한다.

독창성, 즉 오리지널리티(originality)라는 용어는 예술가, 저술가, 사상가의 찬사로서 적용되곤 한다. 독창성의 현대적 개념은 낭만주의에 묶여 있으며, 이는 낭만적 독창성이라고도 불리는 개념에서 비롯된다.

독창성의 개념은 문화적으로 불확정적이다. 셰익스피어 시기에 존경받는 고전 작품의 유사성을 좋게 평가하는 것이 더 일반적이었으며 셰익스피어는 스스로 "불필요한 발명"을 회피했다. 18세기 들어서 독창성의 개념이 서양 문화에서 이상으로 자리잡히기 시작했다.

디자인에서의 독창성

디자인은 항상 새롭지 않으면 안 되므로 독창성, 창조성은 디자인의 본령(本領)이다. 독창성의 반대는 이미 있는 것의 반복, 모방, 심한 경우에 도작(盜作), 도용(盜用)으로 전락한다. 완전한 독창성은 있을 수 없겠으나 디자인의 심적인 태도는 항상 독창적이고 창조적이 아니어서는 안 된다. 기제품(旣製品)의 아류(亞流), 또는 그 말초적인 변경은 이미 새로운 디자인이라고는 말할 수 없다. 그러나 자기의 디자인을 점차 개량한다는 것은 리디자인이라고 하고 그 소유자에게 한정되며, 실제 생산과정에서 흔히 이용된다.

디자인에 있어서 독창성이란 일견 평범한 자태 속에 새로운 창조성을 비장하고 있는 것이 높이 평가되겠다. 왜냐하면 합목적성, 심미성, 경제성과 함께 종합되는 창조성이기 때문이다.

같이 보기

• 2차적저작물
• 테세우스의 배

각주

참고 문헌

• Gregory, Elizabeth (1997) Quotation and Modern American Poetry: Imaginary Gardens with Real Toads
• Macfarlane, Robert (2007) `Romantic' Originality, in Original copy: plagiarism and originality in nineteenth-century literature, March 2007, pp. 18–50(33)
• Smith, Logan Pearsall (1924) Four words: romantic, originality, creative, genius, Oxford, Clarendon Press
• Waterhouse, Francis A. (1926) Romantic 'Originality' in en:The Sewanee Review, Vol. 34, No. 1 (Jan., 1926), pp. 40–49

외부 링크

• Maximization of Originality
• "Originality", BBC Radio 4 discussion with John Deathridge, Jonathan Rée and Catherine Belsey (In Our Time, Mar. 20, 2003)

삶의 의미( - 意味, 영어: meaning of life), 즉 "삶의 의미란 무엇인가?"라는 질문에 대한 답은 일반적으로 인생 또는 실존의 목적과 의의(意義)를 다루는 철학적 의제를 구성한다. 이와 관련된 다른 질문들로는 "우리는 왜 여기에 있는가?", "삶이란 무엇인가?", "존재의 목적은 무엇인가?" 같은 것들이 있다.

역사적으로 이 문제는 많은 철학적, 과학적, 신학적, 형이상학적 고찰의 대상이 되었고, 다양한 문화와 이데올로기를 기반으로 하는 수많은 답변들이 존재한다.

삶의 의미에 대한 대답은 실존, 사회적 유대, 의식, 행복 등에 대한 철학적 종교적 사색과 과학적 탐구로부터 보통 이끌어낸다. 또한, 상징적 의미, 존재론, 가치, 목적, 윤리, 선과 악, 자유의지, 신에 대한 개념, 신의 존재 여부, 영혼, 사후세계 등의 문제와도 연관되어 있다.

과학은 주로 우주에 대한 경험적 관찰을 통해 생명이 '어떻게' 존재하게 되었는가에 관한 사실들을 밝혀냄으로써 앞의 문제들에 대한 설명에 간접적으로 기여한다. 과학은 또한 여러 연구를 통해 행복하고 건강한 삶뿐만 아니라 그와 관련해서 가져야 할 도덕 관념들에 대한 권고사항을 제공할 수 있다. 좀더 인간 중심적인 접근인 ' 나의 삶의 의미는 무엇인가'라는 질문도 가능하다. 궁극적인 진실, 통일성, 또는 성스러움에의 도달이 삶의 목적에 대한 질문의 가치일 수 있다.

질문

삶의 의미에 관한 질문은 다양한 방법으로 표현할 수 있으며, 다음을 포함한다:

• 삶의 의미는 무엇인가? 이 모든 것들은 대체 무엇을 위한 것인가? 우리는 누구인가?
• 왜 우리가 여기에 있는가? 무엇을 위해 우리가 여기에 있는가?
• 삶의 기원은 무엇인가?
• 삶의 본질은 무엇인가? 현실의 본질은 무엇인가?
• 삶의 목적은 무엇인가? 개인의 삶의 목적은 무엇인가?
• 삶의 중요성은 무엇인가?
• 삶에 의미있고 가치있는 것은 무엇인가?
• 삶의 가치는 무엇인가?
• 사는 이유는 무엇인가? 우리는 무엇을 위해 사는가?

이러한 질문들은 과학 이론에서부터 철학적, 신학적, 영적 설명에 이르기까지 넓은 범위에서 서로 경쟁하는 여러 답변과 설명들을 낳았다.

과학적 탐구와 관점

과학 커뮤니티의 많은 구성원과 과학 커뮤니티의 철학은 과학 이 삶의 의미와 관련된 주제를 다루는 데 필요한 관련 컨텍스트와 매개변수 집합을 제공할 수 있다고 생각한다. 그들의 관점에서 과학은 행복의 과학에서 죽음에 대한 불안에 이르기까지 다양한 주제에 대한 광범위한 통찰력을 제공할 수 있다. 과학적 탐구 빅뱅, 생명의 기원, 진화와 같은 생명과 현실의 다양한 측면에 대한 명목 론적 조사와 의미와 행복의 주관적 경험과 상관관계가 있는 객관적 요인을 연구함으로써 이를 용이하게 한다.

신경과학은 대뇌변연계와 배쪽 피개부 영역에서 신경 전달 물질 활동의 관점에서 보상, 기쁨 및 동기를 설명한다. 삶의 의미가 쾌락을 극대화하고 일반적인 삶을 편하게 하는 것이라고 믿는다면, 이를 달성하기 위해 행동하는 방법에 대한 규범적 예측이 가능하다. 마찬가지로 일부 윤리적 박물주의자들은 도덕의 과학, 즉 의식 있는 모든 피조물의 번영에 대한 경험적 추구를 옹호한다.

실험철학 및 신경윤리학 연구는 트롤리 문제와 같은 통제된 시나리오에서 인간의 윤리적 결정에 대한 데이터를 수집한다. 많은 유형의 윤리적 판단이 문화 전반에 걸쳐 보편적이라는 것이 밝혀졌으며, 이는 선천적일 수 있고 다른 유형은 문화에 따라 다를 수 있음을 시사한다. 연구 결과는 실제 인간의 윤리적 추론이 대부분의 논리적 철학 이론과 상충된다는 것을 보여준다. 예를 들어 효용 기반 이론에는 없는 원인에 의한 행동과 누락에 의한 행동 사이의 구별을 일관되게 보여준다. 인지 과학은 보수 윤리와 자유 윤리 사이의 차이점과 그들이 강한 아버지 대 양육하는 어머니 모델과 같은 가족 생활의 다양한 은유에 어떻게 기초할 수 있는지에 대해 이론화했다.

철학적 전통

플라톤주의

소크라테스의 제자인 플라톤은 가장 영향력 있는 철학자 중 한 사람이었다. 그의 명성은 보편의 존재를 믿는 관념론에서 비롯된다. 그의 이데아론은 보편자는 물체처럼 물리적으로 존재하는 것이 아니라 천상의 형태로 존재한다고 본다. 소크라테스의 캐릭터은 선의 형태를 설명한다. 영혼의 정의에 대한 그의 이론은 삶의 의미에 대한 질문과 관련된 행복의 개념과 관련이 있다.

플라톤주의에서 삶의 의미는 가장 높은 형태의 지식, 즉 선의 이데아 (형상)에 도달하는 데 있으며, 이로부터 모든 선하고 정의로운 것이 효용과 가치가 나온다.

아리스토텔레스주의

플라톤의 제자인 아리스토텔레스는 윤리적 지식이 특정한 지식( 형이상학과 인식론과 같은)이 아니라 일반 지식이라고 주장한 또 다른 초기의 영향력 있는 철학자였다. 이론적인 학문이 아니기 때문에 "좋은" 사람이 되기 위해서는 공부하고 실천해야 했다. 아리스토텔레스의 해법은 그 자체로 바람직한 최고의 선이다. 최고의 선은 어떤 다른 목표를 달성하기 위한 것으로서는 바람직하지 않으며, 다른 모든 "선"이 그것 때문에 바람직한 것이다. 이것은 일반적으로 "행복", "웰빙", "번창하는" 및 "탁월함"으로 번역되는 eudaemonia 달성을 포함한다.

견유학파

견유학파에서 삶은 관습적인 것을 추구하면서 획득한 소유로부터 자유로워짐으로써 부, 권력, 건강, 명성에 대한 관습적인 욕망을 거부한다. 인간은 인간에게 자연스러운 방식으로 생활함으로써 엄격한 훈련을 통해 행복을 얻을 수 있다.

에피쿠르스주의

에피쿠로스적 삶의 의미는 불멸과 신비주의를 거부한다. 영혼이 있지만 육체와 마찬가지로 필멸이다. 사후 세계는 없지만 죽음을 두려워할 필요는 없다. "죽음은 우리에게 아무 것도 아니니, 용해된 것은 감각이 없고 감각이 없는 것은 우리에게 아무것도 아니기 때문이다."

스토아 학파

스토아 학파의 주요 지침은 덕, 이성, 자연법이며 파괴적인 감정을 극복하는 수단으로 개인의 자제력과 정신적 강인함을 계발한다. 스토아 학파는 근면하게 연습된 논리, 반성 및 집중을 통해 명확한 판단력과 내면의 평온을 개발함으로써 감정적 문제를 피하기 위해 감정을 소멸시키려 하지 않다.

칸트주의

칸트주의는 이마누엘 칸트의 윤리적, 인식론적, 형이상학적 저작에 기초한 철학이다. 칸트는 그의 의무론적 윤리로 알려져 있다. 칸트주의자들은 모든 행동이 어떤 근본적인 격언 나 원칙에 따라 수행되며 행동이 윤리적이기 위해서는 정언 명령을 따라야 한다고 믿는다.

공리주의

공리주의의 기원은 에피쿠로스까지 거슬러 올라갈 수 있지만, 사상 학파로서 제레미 벤담 은 "자연은 인류를 고통과 쾌락이라는 두 주권적 주인의 지배 하에 두었다."고 했다. 그런 다음, 그 도덕적 통찰력에서 그는 효용의 법칙을 도출했다. "선은 최대 다수의 사람들에게 가장 큰 행복을 가져다주는 것" 그는 삶의 의미를 "최대 행복 원칙 "으로 정의했다.

허무주의

허무주의는 삶에 객관적인 의미가 없다고 한다.

실존주의

실존주의에 따르면 각 사람은 자신의 삶의 본질(의미)을 창조한다. 생명은 초자연적인 신이나 지상의 권위에 의해 결정되는 것이 아니라 자유롭다. 삶의 의미를 찾을 때 실존주의자는 사람들이 삶에서 의미를 찾는 곳을 찾다. 자유의지를 고려할 때 느끼는 불안과 공포의 감정과 그에 따른 죽음에 대한 자각을 낳다. 장 폴 사르트르에 따르면 실존은 본질에 앞선다.

유교

유교는 규율과 교육의 필요성에 따라 인간의 본성을 인식한다. 인간은 긍정적인 영향과 부정적인 영향 모두에 의해 움직이기 때문에 유교는 강한 관계와 추론을 통해 덕을 달성하고 부정적인 영향을 최소화하는 것을 목표로 한다.

종교적 전통

아브라함계 종교

유대교 세계관에서, 삶의 의미는 앞으로 올 메시아 시대를 준비하는데 있다. 유대교는 개인의 구원에 초점을 맞추지 않고 이 세상에서 공동체(사람과 사람 사이)와 개인(사람과 하나님 사이)의 영적인 행위에 초점을 맞추고 있다.

기독교 관점에서, 인류는 하나님의 형상에 따라 만들어졌지만 사람의 타락으로 인하여 원죄를 상속하고 있다. 그리스도의 수난과 죽음과 부활은 그 불결한 상태를 초월하는 수단을 제공한다(롬 6:23). 이러한 죄로부터의 회복이 이제 가능하다는 좋은 소식을 복음이라고 한다. 그리스도를 통한 구원을 전유하고 하나님과의 관계를 유지하는 구체적인 과정은 기독교 교파마다 다르지만 모두 그리스도를 믿는 믿음과 복음을 근본 출발점으로 삼는다.

이슬람에서, 인류의 궁극적인 목적은 자신의 창조자에 대한 숭배로 나타난다.

불교

불교도들은 삶에서 불행과 행복의 원인을 본다. 예를 들어, 고통의 원인 중 하나는 물질적이거나 비물질적인 대상에 대한 건강하지 못한 집착이다. 번뇌의 불을 끄고 진정한 깨우침을 얻는 열반의 상태로 가는 여러 수준의 과정이다. 열반은 고통과 환생 모두로부터의 자유를 의미한다.

같이 보기

삶의 기원과 본질

삶의 가치

• 생명윤리학
• 삶의 질

삶의 목적

기타

• 인간 절멸
• 인생관
• 영원 철학
• 세계관

각주

외부 링크

• The Meaning of Life in the Stanford Encyclopedia of Philosophy

1848년 5월 18일부터 1849년 5월 31일까지 프랑크푸르트 파울 교회에서 열렸고 그 후 1849년 6월 18일까지는 잔부의회로서 슈투트가르트에서 개회했던 프랑크푸르트 국민의회에는, 총 809명의 의원들이 소속되어 있었다. 이 목록은 프랑크푸르트 국민의회 구성원들을 기술한다.

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참고 문헌

• 라이너 코흐(Rainer Koch) 편찬. Die Frankfurter Nationalversammlung 1848/49. Ein Handlexikon der Abgeordneten der deutschen verfassungsgebenden Reichs-Versammlung. Kunz, Kelkheim 1989. ISBN 3-923420-10-2

외부 링크

• (독일어) 베스트/베게(Best/Weege)의 온라인버전